费尔巴哈和《基督教的本质》

费尔巴哈和《基督教的本质》

　　费尔巴哈的天才在《基督教的本质》一书中，有了最大可能的展现，但是，在阅读此书中，我却越来越多地发现了一个属于费尔巴哈的遗憾。

　　费尔巴哈试图从人的本质，窥见基督教的本质，再从基督教的本质，反推出人（类）的本质。他宣称，基督的行为，其实都是“类”（即人类）的愿望的反应，基督教中的一切秘密，都是关于人的秘密，所以神学和宗教学，其实都是关于人的学说。

　　当我乍看到此推论时，不由佩服得五体投地。我惊叹于费尔巴哈过人的敏锐，和极为坚强的神经，在一个知识尚极为贫乏的时代，能有如此大胆的推论。然而当我读到费尔巴哈由此对犹太人产生的诘难时，我也开始意识到，费尔巴哈的结论实在有相当大的局限性和逻辑漏洞。

　　费尔巴哈虽然身为唯物主义者，但却在历史观中，过于器重理论对人类行为的指导作用，这便由此形成了一个尴尬的矛盾，以唯物主义否定神学，却又在唯心主义上，建构历史学，他打倒了经书上的神，又同时供起了理论之神。所以他会说，犹太人对艺术和科学的藐视，是因为他们把所有的关于美好的寄托都放在了彼岸；是因为他们在对基督的信仰中，补足了所有的“不满”。

　　这是一个多么荒唐的结论，将理论是做人类行为的唯一指导，而忽视了实践、环境和社会发展的作用。难道诗歌不是艺术？华美的文章不是艺术？难道德国、意大利、法国、英国、美国不是神的国度？难道他们没有发展出伟大的科学和艺术？

　　费尔巴哈貌似在评论基督教，但归根结底，他是在评论犹太教，甚至有人还怀疑他是将对犹太人的不满以理论的形式进行了宣泄。

　　他还把基督教的“爱”，视作和信仰自相矛盾的事物，视作有局限的在基督教内部的爱。而就在他身死二十多年后，在沉没的泰坦尼克号上，一位牧师将生还的机会留给了一位不信者。难道基督教理论在这二十多年中，有了革命性的变化吗？当然不是，而是费尔巴哈将自己的理论研究，仅仅局限于一个特定的历史刻度，否认了事物在时间序列中的发展性。他以静止的眼光看待事物，所以他的结论也必将被时间之流冲击得支离破碎。

　　当新教诞生后，它就自动解毒了天主教等教派理论中的有毒肌体，而形成了更为开放的价值和理论体系。保罗在罗马宣扬的爱，是无私的，超越了门户之见的。犹太人或许只爱己，而新教却宣扬爱敌人，由此也就是爱所有的人。然而费尔巴哈过于静止的眼光，却无法窥见到这种转变，他站的高度不足，看不到更远的事物。他把自己捆绑在公元前，所以无法看清公元后的世界。他没有意识到，公元前犹太人科学（决不包括艺术）的落后，仅仅因为他们还处在农耕文明和游牧文明混杂的年代，而希腊罗马早已进入了农耕文明时代，而犹太人所处的这个文明阶段，也和他们特殊的地理位置和时代背景有关——沙漠上能长出多少庄稼？当犹太人离开了原有的地理环境和时代背景后，他们的科学技术就常常能有伟大的贡献。

　　我能站在巨人的肩膀上，这使我看到了费尔巴哈的不足，但我也必须承认，费尔巴哈能在当时透析到基督教中的某些秘密，从一个从所未有的角度反推出（某个时间刻度下）人类的本质，实在是天才之举。所以，《基督教的本质》一书，依然有其难以估量的价值。

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