人活世间百年，都不愿碌碌无为，空过一生。
有人立志出人头地，不惜付出一切，却落得竹篮打水；有人只为养家糊口，日夜奋斗不停，最终仍然收获甚少。
无论目的为何，人们总是忙忙碌碌，目标尚未达成，身心就已疲惫不堪。
或许，这并不是我们想要的生命状态，我们只是被世俗蒙蔽了原有的天性而已。每个人，都有着自己的天性，将天性发挥出来，人生状态定然会有大改观。
《淮南子》中写道：
“所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有也杂糅(róu)者也。所谓人者，偶䁟智故，曲巧伪诈，所以俯仰于世人而与俗交者也。”
意思是：
"所谓天然，即纯洁朴素，正直、洁白，没有任何杂质混合于其中。所谓的人为，是指参差凌乱，巧诈、虚伪，并依赖这些来和世人周旋，而与俗物交往。"
“人之初，性本善。”
我们每个人，从出生开始就带有这样一种天然之性：我们正直与善良，我们热爱世间的一切美好，我们愿与所有人友好相处，分享所有。
这种天性是很纯粹的，没有任何人为的杂质。
只可惜“性相近，习相远”，不同的生活习惯与成长环境，造成了万千不同的复杂人群。于是那纯洁无暇的天性，被人为的事情、世俗的事物所蒙蔽。
每个人都活成了世间百态，不得不学会自私、虚伪甚至巧诈。
当人失去天然之性时，整日周旋于世俗之间，怎么会不身心俱疲呢？
《淮南子》指出了解脱之道：
“故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人。”
意思是：
“因此圣人从来不让人为来扰乱他们的本性，不用欲念来扰乱性情，圣人能够办到不需要谋划就能够行事妥当，不用说话让人自然归服，不要思考就能实现目标，不需要劳动就能办成事业，它们的精神贯穿于心灵，和万物的造化者‘道’形影相随。”
上华五千年历史，能被人们承认的圣人少之又少。但是我们普通人，仍然可以圣人的所作所为为榜样，来修正自己的内心，改正自己的行为，进而发挥出自己的天性。
遇事时我们可以这样反思：别人以奸诈巧佞待我，我是否要同样地以此对待他人？有机会得到一些不正当的财物，是否要屈服贪欲而违背良心？
为人做事是否思虑过重？与人说话是否言而无信？为达目的是否费尽心机？为求成功是否耗尽精力？
即使我们做不到如圣人般那样通达，但也要像圣人一样试着遵循自然运行与人情交往的规律，不要让世俗的观念侵入自己的内心。
无论世事如何纷扰，时刻保持内心的纯洁与宁静，才能把握好事情的“度”，使自己的人生处于那种刚刚好的状态。如此，才会内心自在，才会诸事顺利，才会拥有生命最本质的状态。
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